Ο Dennis Sansom λέει ότι δεν πρέπει να βιαζόμαστε να αφαιρέσουμε τους φιλοσόφους από τα δικά τους ιστορικά πλαίσια για να τους βάλουμε στο δικό μας.
Θέλω να τονίσω την αξία της προσοχής κατά τη χρήση αρχαίων φιλοσόφων και κειμένων για σύγχρονους σκοπούς. Ας εξετάσουμε πώς ερμηνεύτηκε ο Σωκράτης ανά τους αιώνες, πώς χρησιμοποιήθηκε και κακοποιήθηκε από θαυμαστές και κριτικούς. Θα μάθουμε ένα σημαντικό μάθημα: πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στην εξαγωγή συμπερασμάτων για αρχαίους και περίπλοκους συγγραφείς – ειδικά για αυτούς από τους οποίους δεν έχουμε άμεσες συγγραφικές πηγές, όπως ο Σωκράτης, του οποίου τα λόγια γράφτηκαν όλα από άλλους.
Ιστορίες του Σωκράτη
Ο Σωκράτης γεννήθηκε στην Αθήνα το 469 π.Χ. από πατέρα λιθοξόο και μητέρα μαία. Πολέμησε και διακρίθηκε στον Πελοποννησιακό πόλεμο κατά των Σπαρτιατών και υπηρέτησε στην αθηναϊκή βουλή . Παντρεύτηκε την Ξανθίππη (που έλεγαν ότι ήταν «οξυδερκής») και απέκτησε αργά στη ζωή του τρεις γιους. Δεν ήταν ιδιαίτερα όμορφος –όντας φαλακρός, χοντρός, κοντόχοντρος και πλακουτσομύτης – και το περπάτημά του ήταν περισσότερο συρτό παρά ένα αθλητικό βάδισμα. αλλά ήταν ευχάριστος και ευδιάκριτος και γνώριζε πολλούς ανθρώπους με τους οποίους του άρεσε να μιλάει για σοβαρά πνευματικά θέματα. Έζησε σε μια καχύποπτη και απογοητευμένη πόλη που είχε υποστεί ήττα στον πόλεμο, ακολουθούμενη από ένα βραχύβιο καθεστώς που επιβλήθηκε από τη Σπάρτη που ονομαζόταν Τριάντα Τύραννοι, μια περίοδος που σημαδεύτηκε από συνεργάτες, κατασκόπους και αμοιβαία δυσπιστία και είχε γίνει κυνική απέναντι στον εαυτό της. Ήταν μια επικίνδυνη στιγμή να κάνεις ερωτήσεις. Δεν έχουμε τίποτε που έγραψε ο Σωκράτης, και πράγματι δεν εμπιστευόταν τη γραπτή φιλοσοφία γιατί δεν μπορούσες να την ανακρίνεις. Τον γνωρίζουμε κυρίως από τα γραπτά του μαθητή του Πλάτωνα. Οι πρώτοι διάλογοι του Πλάτωνα, Η Απολογία, ο Κρίτων και ο Ευθύφρων είναι πιθανότατα κοντά στις κατά λέξη αφηγήσεις των συζητήσεών του, και αρκετοί άλλοι, όπως ο Μίνως και ο Φαίδωνας , πιστεύεται επίσης ότι είναι κοντά στα πραγματικά λόγια του Σωκράτη. Ο Σωκράτης πέθανε το 399 π.Χ., σε ηλικία εβδομήντα ετών, πίνοντας ένα ποτό δηλητηρίου που διέταξε το δικαστήριο, αφού μια αμφιλεγόμενη δίκη τον καταδίκασε ως απειλή για την αθηναϊκή κοινωνία.
Ο Σωκράτης είναι ένας από τους πιο διάσημους και πιο σημαντικούς στοχαστές και προσωπικότητες της παγκόσμιας ιστορίας. Αλλά παρόλο που δεν σκόπευε ποτέ να ιδρύσει τη δική του σχολή σκέψης ή φιλοσοφικό κίνημα, κατά τη διάρκεια των αιώνων οι άνθρωποι χρησιμοποίησαν τη μέθοδο της διανοητικής έρευνας και τις απόψεις του για να δικαιολογήσουν μια μυριάδα θέσεων στη φιλοσοφία, τη θρησκεία, την πολιτική και την ψυχολογική συμβουλευτική. Οι πρώτοι χριστιανοί θεολόγοι τον έβλεπαν ως πρόδρομο της χριστιανικής ηθικής και ακόμη και του χριστιανικού μαρτυρίου, αφού πρόθυμα υπέφερε την ποινή του αντί να προσπαθήσει να δραπετεύσει και έτσι έθεσε το παράδειγμα της αποφυγής του νόμου. Ο προκλητικός πρώιμος χριστιανός φιλόσοφος Ωριγένης βρήκε κοινό έδαφος μεταξύ της ζωής του Σωκράτη και του Ιησού, και ο Άγιος Αυγουστίνος πίστευε επίσης ότι ο Σωκράτης θα μπορούσε να βοηθήσει τους ανθρώπους να ζήσουν τη χριστιανική ζωή.
Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ο Σωκράτης θεωρούνταν μερικές φορές το ιδανικό πρόσωπο. Ο Έρασμος μάλιστα τον αποκάλεσε Sancte Socrates – «Άγιος Σωκράτης». Ο μεγάλος ανθρωπιστής συγγραφέας Montaigne πίστευε ότι ο Σωκράτης μας δίδαξε πώς να πεθαίνουμε με ακεραιότητα και ψυχραιμία. Τον δέκατο ένατο αιώνα, ο επιδραστικός αλλά αινιγματικός Δανός φιλόσοφος Søren Kierkegaard χρησιμοποίησε τον Σωκράτη ως την επιτομή του σωστού τρόπου χρήσης της λογικής και της ειρωνείας για να αποδείξει τις αιώνιες αλήθειες. Ο Φρίντριχ Νίτσε, αντίθετα, είδε τον Σωκράτη ως τον όλεθρο του δυτικού πολιτισμού, επειδή έδινε τόση έμφαση στην ορθολογική έρευνα πάνω από το συναίσθημα και έτσι καταπίεζε ό,τι είναι πραγματικά σημαντικό στον ελληνικό πολιτισμό (για τον Νίτσε) – τα παράλογα και τραγικά στοιχεία της ζωής.
Ο υπαρξιστής Karl Jaspers λέει το εξής για το πώς χρησιμοποιήθηκε ο Σωκράτης: «Θεωρήθηκε ως ένας ταπεινός, θεοσεβούμενος χριστιανός. Ένας ορθολογιστής με αυτοπεποίθηση. μια δαιμονική ιδιοφυΐα? Προφήτης της ανθρωπότητας. και μερικές φορές ακόμη και ως πολιτικός συνωμότης, κρύβοντας το σχέδιό του να καταλάβει την εξουσία κάτω από τη μάσκα του φιλοσόφου. Δεν ήταν κανένα από αυτά» (στο Σωκράτης, Βούδας, Κομφούκιος, Ιησούς: The Paradigmatic Individuals , εκδ. Hannah Arendt, trans Ralph Manheim, σ. 18-19, 1962). Πράγματι, ο Σωκράτης δεν είναι κανένα από αυτά. Δεν είναι επίσης αυτό που λέει για εκείνον η Μάρθα Νούσμπαουμ. Για την Nussbaum, ο Σωκράτης είναι ο πρωτότυπος φιλελεύθερος προοδευτικός.
Ο Σωκράτης της Nussbaum
Martha Nussbaum
Η Nussbaum διδάσκει νομικά και ηθική στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο και έχει γίνει μια από τους πιο γνωστούς σύγχρονους φιλοσόφους. Έχει γράψει πολλά σημαντικά βιβλία, όπως το The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy (2001) και Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics (2009). Στα βιβλία της Καλλιεργώντας την Ανθρωπότητα: Μια Κλασική Προστασία της Μεταρρύθμισης στη Φιλελεύθερη Εκπαίδευση (1997) και Όχι για Κέρδος: Γιατί η Δημοκρατία χρειάζεται τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες (2010), ισχυρίζεται ότι μια δημοκρατική κοινωνία στην οποία εκτιμούμε το άνοιγμα και τον σεβασμό προς όλους τους ανθρώπους ανεξάρτητα από τις πολιτικές και θρησκευτικές τους επιλογές ή τον σεξουαλικό προσανατολισμό τους, απαιτεί μια υγιή εκπαίδευση στην ορθολογική έρευνα. Ως εκ τούτου, υποστηρίζει την αντίσταση στην επιρροή της αγοράς εργασίας στο πρόγραμμα σπουδών όσον αφορά την αύξηση των επαγγελματικών στόχων της πανεπιστημιακής εκπαίδευσης. Και στα δύο βιβλία, η Σωκρατική έρευνα παρέχει το μοντέλο της για το είδος της εκπαίδευσης που εκπαιδεύει τους ανθρώπους να είναι ηθικά, θρησκευτικά και πολιτικά ανοιχτοί στην πολυπολιτισμική κοινωνία.
Η εντύπωσή μου από τη χρήση του Σωκράτη είναι ότι παρουσιάζεται ως ένα διαχρονικό πρόσωπο που μπορούμε εύκολα να μεταφέρουμε από την Αθήνα του 5ου αιώνα π.Χ., με όλη τη δική της ιστορία και πλαίσιο, σε ένα σύγχρονο πανεπιστήμιο του εικοστού πρώτου αιώνα, χωρίς να γίνεται κακή χρήση του. ιδιαίτερου τρόπου φιλοσοφίας του ή του καθορισμένου συνόλου φιλοσοφικών στόχων του. Αυτό είναι ένα σημαντικό πρόβλημα, για το οποίο θα πω περισσότερα σε ένα λεπτό. Ωστόσο, νομίζω ότι τον χρησιμοποιεί σωστά και με συγκεκριμένους τρόπους. Λέει, για παράδειγμα, «Η φιλελεύθερη εκπαίδευση στα κολέγια και τα πανεπιστήμιά μας είναι, και πρέπει να είναι, Σωκρατική, αφοσιωμένη στην ενεργοποίηση του ανεξάρτητου μυαλού κάθε μαθητή και στην παραγωγή μιας κοινότητας που μπορεί πραγματικά να συζητήσει μαζί για ένα πρόβλημα, όχι απλώς να ανταλλάσσει αξιώσεις και αντεγκλήσεις… Μπορούμε και πρέπει να συλλογιστούμε μαζί με σωκρατικό τρόπο, και οι πανεπιστημιουπόλεις μας θα πρέπει να μας προετοιμάσουν να το κάνουμε.Cultivating Humanity , 1997, σελ. 19). Σωκρατικός διάλογος με άλλους – στον οποίο επιδιώκουμε μια «συνεκτική, χωρίς αντιφάσεις περιγραφή ορισμένων κεντρικών νομικών και πολιτικών εννοιών, εννοιών όπως η ισότητα, η δικαιοσύνη και ο νόμος» (σελ. 21) – γίνεται το παράδειγμα για τη διδασκαλία των μαθητών του πώς να συλλογίζονται σωστά, και αυτός ο σωστός τρόπος συλλογισμού ασκεί κριτική τόσο στην πολιτική δεξιά όσο και στην αριστερή.
Στα γραπτά της Nussbaum, οι δεξιοί είναι κοινωνικοί, πολιτικοί συντηρητικοί που προβάλλουν δογματικά τους ισχυρισμούς τους και καταδικάζουν όσους διαφωνούν. Αλλά ο Σωκράτης απαιτεί λογική αιτιολόγηση, όχι μόνο βεβαιότητα γνώμης. Στα γραπτά της Nussbaum η αριστερά – την οποία συχνά ταυτίζει με «μεταμοντέρνους θεωρητικούς της λογοτεχνίας» (για παράδειγμα, στο βιβλίο της Καλλιέργεια της Ανθρωπότητας, σελ.37) – αρνούνται την αντικειμενικότητα της αλήθειας εντελώς, και έτσι απορρίπτουν την αναζήτηση της αλήθειας. Αντίθετα, ο Σωκράτης δείχνει ότι η αναζήτηση της αλήθειας είναι απαραίτητη για μια ανεκτική και ανοιχτή κοινωνία, στην οποία οι άνθρωποι σέβονται ο ένας τον άλλον αρκετά ώστε να εμπλακούν σοβαρά και έξυπνα. Προκαλώντας επίμονα υποθέσεις και συμβάσεις και απαιτώντας εννοιολογική σαφήνεια και λογική συνέπεια, η σωκρατική έρευνα θέτει σημαντικά ερωτήματα για την ανθρώπινη αρετή και την κοινωνική δικαιοσύνη και μας κατευθύνει σε κοινά συμπεράσματα για σημαντικά ζητήματα της ζωής που αποτελούν τη βάση μιας δημοκρατικής κοινωνίας.
Επιπλέον, επειδή ο Σωκράτης προσπάθησε να εξετάσει και να δοκιμάσει τις συμβάσεις της αθηναϊκής κοινωνίας και τους δογματικούς ισχυρισμούς των Αθηναίων για βασικά ηθικά και κοινωνικά ζητήματα, ήταν πράγματι, όπως λέει η Nussbaum «εντελώς ανεξουσιαστικός. [Για αυτόν] Η κατάσταση του ομιλητή δεν μετράει. μόνο η φύση του επιχειρήματος» ( Not for Profit , 2010, σσ.50-51). Η σωκρατική διαλεκτική –η μέθοδος του να συζητά, μέσω του διαλόγου– δεν σέβεται τα πρόσωπα, γιατί οι ισχυροί και οι προνομιούχοι είναι τόσο επιρρεπείς στη λογική κριτική όσο και το άτομο στο δρόμο, όπως απέδειξε συχνά ο Σωκράτης. Μέσω της διανοητικής επιδίωξης να αποκαλύψουμε λογικές πλάνες στον δημόσιο λόγο, μπορούμε να ακολουθήσουμε το παράδειγμα του Σωκράτη και έτσι να καλλιεργήσουμε μια δημοκρατική κοινωνία που είναι έξυπνη, σεβαστή και ανοιχτή σε όλους τους ανθρώπους.
Διαψεύδοντας την Nussbaum
Επειδή ο Σωκράτης επεξηγεί καλά την εποικοδομητική χρήση του κριτικού συλλογισμού και του λογικού ελέγχου, είναι το μοντέλο αυτού που η Nussbaum αποκαλεί «παγκόσμιο πολίτη» – του κοσμοπολίτη που δεν είναι δογματικά κομματικός απέναντι σε κανένα έθνος, φυλή, μεταφυσική άποψη ή θρησκεία, αλλά που είναι μπορεί να κατοικεί ανάμεσα σε όλους τους ανθρώπους, να ρωτά για τις πεποιθήσεις και τις πρακτικές τους και να μαθαίνει από κάθε άτομο μέσω της ενασχόλησης με το διαλεκτικό συλλογισμό. Εδώ είναι που νομίζω ότι η Nussbaum κάνει κατάχρηση του Σωκράτη.
Είναι αλήθεια ότι ο Σωκράτης δεν σέβεται τα πρόσωπα. αλλά ούτε και απέρριψε τις κοινωνικές, πνευματικές και θρησκευτικές παραδόσεις που έκαναν τη ζωή να έχει νόημα στην αθηναϊκή κοινωνία. Σε αντίθεση με το όραμα της Nussbaum για τον ίδιο ως παγκόσμιο πολίτη, ο Σωκράτης εκτιμούσε τις παραδόσεις του και βασίστηκε σε αυτές. Γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Σωκράτης ήταν δύσπιστος και κάπως απορριπτικός για εκείνους τους Σοφιστές που ήθελαν να ξεχάσουν τις παραδοσιακές έννοιες και τις χρήσεις τέτοιων βασικών ιδεών όπως η αρετή και η δικαιοσύνη. Αντίθετα, ο Σωκράτης αποδέχτηκε το κοινωνικό του περιβάλλον και προσπάθησε να το καταστήσει πιο συνεκτικό και υπερασπίσιμο από πνευματική άποψη. Ο Karl Jaspers αναγνωρίζει αυτόν τον παραδοσιακό χαρακτήρα στον Σωκράτη: «Αν και η ανελέητα κριτική του αμφισβήτηση μπορεί να τον κάνει να φαίνεται ένας από τους [τους σοφιστές], ποτέ δεν απομακρύνεται από τα ιστορικά του θεμέλια, αλλά αναγνωρίζει ευσεβώς τους νόμους της πόλης .και εξετάζει στοχαστικά τη σημασία τους» ( Σωκράτης, Βούδας, Κομφούκιος, Ιησούς, σελ. 10). Στην πραγματικότητα, λοιπόν, ο Σωκράτης είναι περισσότερο ένας Αθηναίος διανοούμενος παρά ο παγκόσμιος πολίτης της Nussbaum. Για παράδειγμα, όταν ο Σωκράτης συμβούλεψε τους άλλους να «γνωρίσουν τον εαυτό τους» και ότι «η ανεξέταστη ζωή δεν αξίζει να βιώνεται», δεν τους έλεγε να γίνουν ό,τι θέλουν να γίνουν. Αντίθετα, τους έλεγε ότι για να είναι ένας καλός πολίτης της Αθήνας, ένα αξιοσέβαστο πρόσωπο στην αθηναϊκή πολιτική ζωή, πρέπει να συνεισφέρουν στους απαραίτητους κοινωνικούς θεσμούς δικαίου και γάμου, πρέπει να είναι πραγματικά ενάρετοι άνθρωποι, να κατανοούν πλήρως τι απαιτεί η ζωή και η κοινωνία. από αυτούς, και όχι απλώς ακολουθούν συμβάσεις. Ήξερε ότι για να είναι κάποιος καλός πολίτης, ενημερωμένος και δοκιμασμένος φιλοσοφικά, χρειάζεται ένα συγκεκριμένο είδος ανθρώπου – αυτός που αναζητά την αλήθεια και όχι την άνεση ή τη συμμόρφωση. Ένα τέτοιο άτομο είναι δυνατό μόνο στην κοινωνία που έχει μια γόνιμη παράδοση ηθικής, πολιτική και θρησκευτική έρευνα. Και παρόλο που ο Σωκράτης συχνά άφηνε τους συνομιλητές του απογοητευμένους και μπερδεμένους με τις ερωτήσεις και τις κριτικές του, στόχος του ήταν να αφαιρέσει τα λάθη ώστε να γνωρίσουν την αλήθεια των μεγάλων αξιών της αθηναϊκής κοινωνίας, όπως η αρετή, η δικαιοσύνη και η ομορφιά.
Εδώ είναι ένα παράδειγμα από τη δίκη του. Αφού ο Σωκράτης καταδικάζεται άδικα με πλαστές κατηγορίες «διαφθείροντας τη νεολαία» (μέσω αμφισβήτησης των παραδοσιακών αξιών) και «εισαγωγής νέων θεών», ο Κρίτων και άλλοι φίλοι έρχονται στη φυλακή για να δωροδοκήσουν τους φρουρούς και να τον βοηθήσουν να δραπετεύσει, θέλοντας έτσι να αποφευχθεί μια φρικτή αδικία. Ωστόσο, ο Σωκράτης αρνείται να πάει. Λέει στον Κρίτωνα και στους άλλους ότι η Αθήνα του έδωσε κάθε καλό πράγμα που είχε και αγαπούσε, και αν απέρριπτε την απόφαση του δικαστηρίου εναντίον του για να διαφύγει σε άλλη χώρα, θα υπονόμευε την πίστη των πολιτών της Αθήνας στο κράτος τους. Λέει στον Κρίτωνα:
«Μήπως ένας φιλόσοφος σαν εσένα απέτυχε να ανακαλύψει ότι η χώρα μας είναι περισσότερο πολύτιμη και ανώτερη και πιο ιερή από τη μητέρα ή τον πατέρα ή οποιονδήποτε πρόγονο, και στα μάτια των θεών και των ανθρώπων με κατανόηση; Επίσης πρέπει να κατευνάζεται και ευγενικά και ευλαβικά να ικετεύεται όταν είναι θυμωμένη, περισσότερο και από έναν πατέρα, και είτε να πείθεται, ή αν δεν πείθεται, να υπακούεται ;»
(Πλάτωνας, Απολογία )
Αυτός δεν είναι ο παγκόσμιος πολίτης της Nussbaum που πρέπει να αποκόψει τις πνευματικές του αναζητήσεις από τις παραδόσεις του έθνους του και τις μεταφυσικές κληρονομιές τους, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών διδασκαλιών και πρακτικών. Έτσι, αντί να υποστηρίζουμε ότι η λεπτομερής αναλυτική μέθοδος έρευνας που κατέκτησε ο Σωκράτης σχεδιάστηκε για έναν παγκόσμιο κοσμοπολίτη που έχει απορρίψει τη συνάφεια των πνευματικών και ηθικών παραδόσεων, είναι πιο σωστό να πούμε ότι ο Σωκράτης ήθελε να εκπαιδεύσει τους Αθηναίους να γίνουν οι καλύτεροι Αθηναίοι που θα μπορούσαν να είναι. Αυτό περιλάμβανε μια μορφή δημοκρατίας στην οποία όλοι οι ιδιοκτήτες περιουσίας μπορούσαν και έπρεπε να συνεισφέρουν στην πολιτιστική και ηθική ζωή της πόλης. Αυτή δεν είναι η μορφή της δημοκρατίας που προωθεί η Nussbaum, η οποία περιλαμβάνει μια ποικιλόμορφη κοινωνία χωρίς πνευματικά και πολιτικά σύνορα, η οποία ενσωματώνει ένα διανοητικό ήθος που μας καλεί να αποφύγουμε να βασιστούμε σε θρησκευτικές ή φιλοσοφικές παραδόσεις.
Σωκράτης & Θρησκεία
Θέλω να δώσω ένα ακόμη παράδειγμα που δείχνει ότι ο Σωκράτης δεν είναι αυτό που ισχυρίζεται η Nussbaum. Ο σύντομος διάλογος Ευθύφρων είναι μια από τις πιο διάσημες και σαφείς επιδείξεις της σωκρατικής διαλεκτικής του Πλάτωνα. Είναι επίσης ένα μπερδεμένο βιβλίο, γιατί δεν δίνει άμεση απάντηση στο ερώτημα που ξεκινά τον διάλογο μεταξύ Σωκράτη και Ευθύφρωνα.
Η ιστορία ξεκινά με μια τυχαία συνάντηση των δύο στο δικαστήριο όπου ο Σωκράτης κατηγορείται για ασέβεια (για διαφθορά της νεολαίας και απόρριψη των παραδοσιακών θεών). Ο Ευθύφρων είναι εκεί για να κατηγορήσει για φόνο του ίδιο τον πατέρα του, πιστεύοντας ότι είναι σωστό ή ευσεβές. Ένας έντονος διάλογος ξεκινά μεταξύ τους για την ουσία της ευσέβειας. Μετά από αρκετές αποτυχημένες προσπάθειες ορισμού της ευσέβειας, στις οποίες ο Σωκράτης δείχνει ότι ο Ευθύφρων είναι λογικά ασυνεπής στους ορισμούς του, ο Ευθύφρων λέει ότι μια ευσεβής (ή ιερή, ή καλή) πράξη είναι η ίδια με αυτή που αγαπούν όλοι οι θεοί. Σε απάντηση, ο Σωκράτης του θέτει ένα από τα πιο διάσημα διλήμματα στην ιστορία της φιλοσοφίας, γνωστό έκτοτε ως το δίλημμα του Ευθύφρωνα.
Το δίλημμα είναι το εξής: είναι μια δράση ευσεβής επειδή την αγαπούν οι θεοί ή την αγαπούν οι θεοί επειδή είναι ευσεβής; Αν ισχύει το πρώτο, τότε μια καλή ή ευσεβής δράση είναι ό,τι θέλουν οι θεοί, ίσως συμπεριλαμβανομένων ενεργειών που συνήθως θεωρούμε ότι είναι σαφώς κακές. Εάν ισχύει το τελευταίο, τότε μια καλή ή ευσεβής δράση μπορεί να οριστεί χωρίς καμία αναφορά στους θεούς. Σύμφωνα με πολλούς σύγχρονους φιλοσόφους, συμπεριλαμβανομένου του James Rachels στο The Elements of Moral Philosophy(1986), ο διάλογος αποδεικνύει ότι δεν χρειαζόμαστε τον Θεό για να γνωρίζει τι είναι σωστό και τι είναι καλό, και κατά συνέπεια ότι η θεολογία δεν έχει τίποτα σημαντικό να πει στην ηθική. Ωστόσο, αν και ο Σωκράτης δεν δίνει οριστική απάντηση στην ερώτηση, το νόημα του διαλόγου δεν είναι ότι δεν υπάρχει απάντηση ή ότι πρέπει να χωρίσουμε την ηθική από μια θεολογική παράδοση, αλλά ότι χρειαζόμαστε καλύτερους ορισμούς της ευσέβειας από αυτούς που ο Ευθύφρων προσφέρει. Με άλλα λόγια, ο Σωκράτης δεν ενδιαφερόταν απλώς να διαφωνήσει με τον Ευθύφρωνα: ήθελε να μάθει την ουσία της ευσέβειας, και να τη γνωρίσουμε ειλικρινά, γιατί αυτό είναι πολύ σημαντικό να το γνωρίζει ο Σωκράτης όπως και για κάθε άλλο ευσυνείδητο Αθηναίο. Η ευσέβεια είναι αυτό που επιδιώκει ένας καλός Αθηναίος, ακόμη και σε μια εποχή αποθάρρυνσης και αυτο-υποτίμησης. Επομένως, επειδή η σχέση θεολογίας και ηθικής είναι σημαντική για την ακεραιότητα του αθηναϊκού πολιτισμού, η φιλοσοφική επιδίωξη να αποσαφηνιστεί μέσω του σωκρατικού διαλόγου πρέπει να πραγματοποιηθεί.
Συμπέρασμα
Η πρόθεσή μου δεν ήταν να απορρίψω την έννοια της Nussbaum για τον παγκόσμιο πολίτη. Στην πραγματικότητα, υποστηρίζω την ιδέα ότι πρέπει να ενθαρρύνουμε τους μαθητές να ταξιδέψουν στον κόσμο και να μάθουν από άλλους πολιτισμούς. Η πρόθεσή μου ήταν να δείξω πώς η κακή χρήση του Σωκράτη απεικονίζει μια σημαντική αρχή όσον αφορά την ερμηνεία αρχαίων κειμένων. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί. Δεν είναι ότι η Nussbaum και άλλοι κάνουν λάθος που βασίζονται στη σωκρατική μέθοδο για να προωθήσουν το ιδανικό της προοδευτικής εκπαίδευσης. Αλλά το να υποθέσει στη συνέχεια ότι μπορεί να χρησιμοποιήσει τον Σωκράτη ως διαπολιτισμική και διαχρονική αρχή για να δικαιολογήσει την προσέγγισή της, σημαίνει να βγάλει τον Σωκράτη από το πλαίσιό του και να τον τοποθετήσει πολύ ομαλά στο δικό της. Αυτή η κίνηση είναι το λάθος. Αντί να συμμορφώνουμε αρχαίους φιλοσόφους και κείμενα με τα δικά μας ιδανικά και στόχους, ώστε να μπορούμε να τα χρησιμοποιούμε ως αρχές για να υποστηρίξουμε τις δικές μας ατζέντες,
© Dr Dennis Sansom 2022
Ο Dennis Sansom είναι Καθηγητής και Πρόεδρος του Τμήματος Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο Samford, στο Μπέρμιγχαμ της Αλαμπάμα.
πηγή: Philosophy now
