ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΣ ΧΑΝΑ ΑΡΕΝΤ (του Τζεϊμς Στόουνερ)

Στην πολωμένη εποχή μας, είναι δύσκολο να θυμηθούμε ότι πριν από μια ή δύο γενιές κορυφαίοι διανοούμενοι ανησυχούσαν ότι η πολιτική ζωή ήταν ετοιμοθάνατη. Όπως υποστήριξε ο πολιτικός επιστήμονας Louis Hartz στο βιβλίο του το 1955 The Liberal Tradition in America, η σοβαρή πολιτική διαφορά στην Αμερική κατεστάλη από τη συντριπτική πλειοψηφία της συμφωνίας για τις αρχές της ελευθερίας και της ισότητας. Οι πικρές αντιπαραθέσεις της δεκαετίας του 1930 έμοιαζαν να έχουν ξεχαστεί από τους σύγχρονους Ρεπουμπλικάνους, οι οποίοι συμβιβάστηκαν  με έναν διευρυμένο ρόλο για την ομοσπονδιακή κυβέρνηση, και τους σύγχρονους Δημοκρατικούς, που άφησαν προσωρινά στην άκρη τη φιλοδοξία τους να επεκτείνουν το κράτος πρόνοιας. Εν τω μεταξύ, η εξωτερική πολιτική αποτελούσε παράδειγμα ενός δικομματικού κανόνα (προώθηση των Ηνωμένων Εθνών από τη μια πλευρά και αντίθεση στον σοβιετικό επεκτατισμό από την άλλη), που υπαγόρευε ότι όποιες πολιτικές διαμάχες δίχαζαν τους Αμερικανούς στο εσωτερικό θα σταματούσαν στην όριά της.

Σε αυτό το πλαίσιο, η υπόθεση της αναβίωσης της πολιτικής ζωής -η ζωηρή δραστηριότητα του δημόσιου διαλόγου και της επιλογής, που παραδειγματίζεται από την αρχαία Πολιτεία και ιδιαίτερα από την Αθήνα- διατυπώθηκε δυναμικά από τη Hannah Arendt, η οποία έγινε έτσι μια από τις βασικές προσωπικότητες στην αναβίωση της πολιτικής θεωρίας.

Γεννημένη το 1906 σε μια εβραϊκή οικογένεια στο Λίντεν της Γερμανίας, η Άρεντ σπούδασε με τον Μάρτιν Χάιντεγκερ στο Μάρμπουργκ και τον Καρλ Γιάσπερς στη Χαϊδελβέργη και στη συνέχεια αναγκάστηκε να καταφύγει στη Γαλλία και αργότερα στις Ηνωμένες Πολιτείες για να γλιτώσει από τη ναζιστική δίωξη. Στη Γαλλία και στη Νέα Υόρκη δραστηριοποιήθηκε με εβραϊκές οργανώσεις για να βοηθήσει τους πρόσφυγες από τους Ναζί στην Ευρώπη και να καταγράψει τη τύχη τους. Με τη δημοσίευση του μνημειώδους έργου της Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού το 1951, εδραιώθηκε η λογοτεχνική της φήμη. Παρέμεινε μια σημαντική προσωπικότητα μεταξύ των δημοσίων διανοουμένων της Νέας Υόρκης για το υπόλοιπο της ζωής της, δημοσιεύοντας βιβλία με σημαντικά κέντρα τύπου και άρθρα σε επιδραστικά μέσα όπως η Commonweal , η Dissent , η The New Yorker και η New York Review of Books.και δίνοντας διαλέξεις σε επίλεκτα πανεπιστήμια, με εκτεταμένα ραντεβού στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο και στο New School for Social Research.

Πολιτική Σκέψη

Η Arendt αναφέρεται συχνά ως φιλόσοφος ή ως ηγετική φωνή της Νέας Αριστεράς των δεκαετιών του 1960 και του ’70. Και οι δύο περιγραφές είναι παραπλανητικές. Στην πραγματικότητα, απέφευγε ρητά τον τίτλο του «φιλοσόφου» στις Διαλέξεις της στο Gifford, και ενώ μπορεί κανείς να βρει περιστασιακά έναν επαινετικό λόγο για τον σύγχρονο φοιτητικό ακτιβισμό σε μια συνέντευξη, δεν τήρησε κομματική γραμμή. Μια εντυπωσιακά πρωτότυπη στοχαστής, θα μπορούσε περισσότερο να γίνει κατανοητή σαν εκείνη που ανέπτυξε μια φαινομενολογία της πολιτικής: ήταν συντονισμένη με την εμπειρία της πολιτικής ζωής και δεν περιοριζόταν από συγκεκριμένες κατηγοριοποιήσεις. Απέρριψε από τη μια τον ιδεολογικό χαρακτήρα των πολιτικών κινημάτων του εικοστού αιώνα, ενώ από την άλλη διόρθωσε τον αποκλεισμό της πολιτικής από τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ. Δήλωνε εχθρός της απουσίας στοχαστικότητας στην πολιτική —ή αυτό που περιέγραψε περίφημα ως «η κοινοτοπία του κακού»— και αντ’ αυτού προσπάθησε να προωθήσει την πολιτική σκέψη .

Για να καταλάβουμε τι εννοούσε με αυτό, θα μπορούσαμε να ξεκινήσουμε εξετάζοντας τις “Απαρχές του ολοκληρωτισμού” της, μια μελέτη πλούσια σε περιεχόμενο που είναι ταυτόχρονα ιστορική, κοινωνιολογική, ψυχολογική και πολιτική. Γράφοντας μεταξύ 1945 και 1949, η Arendt αναλύει το φαινόμενο της ναζιστικής Γερμανίας και της σταλινικής Ρωσίας αμέσως μετά την κατάρρευση της πρώτης, ενώ η δεύτερη παρέμεινε μια διαφαινόμενη απειλή. Το βιβλίο προσφέρει μια ανάλυση της νεωτερικότητας που εξελίχθηκε με τρομερά λάθος τρόπο, εντοπίζοντας τον ευρωπαϊκό αντισημιτισμό στην περίπλοκη διαδικασία της εβραϊκής αφομοίωσης μετά τον Διαφωτισμό, αναλύοντας στη συνέχεια τον ιμπεριαλισμό στα τέλη του δέκατου ένατου και στις αρχές του εικοστού αιώνα, όπως προέκυψε από τον δυτικό ρατσισμό, ο οποίος ήταν χτισμένος στην κατάρρευση του εθνικισμού. Σύμφωνα με την Arendt, ο ολοκληρωτισμός αναδύεται στον απόηχο του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και της δημιουργίας πληθυσμών απάτριδων, καθώς και αταξικών μαζικών κοινωνιών ανίσχυρων, πολιτικά αδιάφορων, και μεμονωμένων ατόμων που δεν μοιράζονται κοινά ενδιαφέροντα ή στόχους. Είναι ένα σύνθετο φαινόμενο που περιλαμβάνει προπαγάνδα (ιδιαίτερα τη χρήση φαινομενικά επιστημονικής γλώσσας), ιδεολογία, μέλη της ελίτ και υποστηρικτές τους, μυστική αστυνομία, έναν δεσποτικό ηγέτη και τον τρόμο ως μέσο ελέγχου. Το νήμα που διατρέχει όλη την ανάλυσή της είναι η απώλεια της πολιτικής ενασχόλησης, από την ικανοποίηση της αστικής τάξης με την ιδιωτική τους ζωή μέχρι το ξεκοίλιασμα κάθε ιδιωτικότητας και κάθε πολιτικής στο ολοκληρωτικό κράτος.

Ενώ το έργο “Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού” είναι βαθιά βυθισμένο σε ιστορικά γεγονότα, οι διαλέξεις στο ίδρυμα Walgreen της Arendt, που δημοσιεύτηκαν το 1958 ως “Η ανθρώπινη κατάσταση”, είναι σίγουρα πιο θεωρητικές, και κυμαίνονται επιδέξια σε ολόκληρη την παράδοση της πολιτικής φιλοσοφίας. Αντιτίθεται στη διάκριση μεταξύ της ενεργούς και της στοχαστικής ζωής, της vita activa και της vita contemplativa . Συγκεκριμένα, αντιτίθεται τόσο στην κλασική φιλοσοφική άποψη ότι ο στοχασμός είναι ανώτερος από τη δράση όσο και στη σύγχρονη άποψη που ευνοεί την ενεργό ζωή, αλλά αποτυγχάνει να παρακολουθεί «διακρίσεις και αρθρώσεις». Η Arendt διαιρεί τη vita activa στον μόχθο, την εργασία και τη δράση: το πρώτο αφορά τη φυσική αναγκαιότητα και την υλική κατανάλωση, το δεύτερο την τέχνη και την οικοδόμηση ενός ανθρώπινου κόσμου, το τρίτο την πολιτική. Κατηγορεί τη σύγχρονη σκέψη, την κυρίαρχη και τη μαρξιστική, για την εστίασή της στον μόχθο (σκληρή δουλειά- εργατιά) και την προσπάθειά της μέσω της τεχνολογίας να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τον μόχθο χωρίς να υπολογίζει για ποιο σκοπό χειραφετήθηκε. Το θέμα της εργασίας είναι να οικοδομήσουμε έναν κόσμο στον οποίο θα ζει ο άνθρωπος, ένα προϊόν τέχνης αλλά κυρίως μια αρένα δράσης. Όπως ο Μακιαβέλι, τον οποίο αναφέρει συχνά και ευνοϊκά, θέλει να αποκαταστήσει την Πολιτεία -την πολιτική ζωή που έζησαν οι πολίτες της- όχι επειδή η πόλη υπάρχει από τη φύση της αλλά επειδή η πολιτική δράση σωστά κατανοητή δείχνει τον άνθρωπο στη πιο ευγενή του κατάσταση.

Κατά την άποψη της Arendt, η πολιτική δράση συμβαίνει σε σχέση με τους άλλους. περιλαμβάνει προσεκτική αξιολόγηση και επιλογή, αλλά και ανταγωνισμό και θάρρος. Περιλαμβάνει κοινή προσπάθεια -η πολιτική εξουσία προκύπτει από κοινή δράση, όχι από εντολή- αλλά εξαρτάται επίσης από το να διατηρήσουν τα άτομα την ακεραιότητά τους, να μην χάσουν τον εαυτό τους σε μια μάζα ή ακόμα και σε ένα πολιτικό κόμμα. Δεδομένου ότι η πολιτική σκηνή είναι ευέλικτη και ρευστή, οι πολιτικοί παράγοντες κερδίζουν τιμή και μνημοσύνη εμπλεκόμενοι στις μεταβαλλόμενες συνθήκες και δημιουργώντας κάτι νέο, όχι περιορίζοντάς τους εαυτούς τους στα όρια του συνηθισμένου  ή επαναλαμβάνοντας παλιούς νόμους. Η πολιτική εμφανίζεται πιο έντονα στην επανάσταση και στην ίδρυση, και όσοι εμπλέκονται πολιτικά σε αυτές τις στιγμές γνωρίζουν ότι καθώς ενεργούν μαζί για να ξεκινήσουν κάτι αυθεντικά πρωτότυπο, ασκούν πλήρως τις ανθρώπινες ικανότητές τους.

Πολιτική Ελευθερία

Αυτή είναι η πολιτική ελευθερία, σύμφωνα με την Arendt, και φαίνεται να είναι το μεγαλύτερο αγαθό. Όπως παρατήρησε στο επόμενο βιβλίο της το 1963, “Για την επανάσταση”, το κύριο παράδειγμα των ανδρών που το κατάλαβαν αυτό ήταν εκείνοι που έκαναν την Αμερικανική Επανάσταση, που προσπάθησαν να καθιερώσουν ένα novus ordo seclorum και τα κατάφεραν περίφημα – αν και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «ήταν το Σύνταγμα το ίδιο, αυτό το μεγαλύτερο επίτευγμα του αμερικανικού λαού, το οποίο τελικά τον εξαπάτησε από την πιο περήφανη κατοχή του», προφανώς επειδή διοχέτευσε και περιόρισε τις πολιτικές τους ενέργειες σε εξαιρετικά δομημένους θεσμούς. Ωστόσο, η πολιτική ελευθερία δεν είναι μόνο για εκείνους που είναι σπουδαίοι, ακόμα κι αν είναι το κλειδί για το ανθρώπινο μεγαλείο. μπορεί να βρεθεί οπουδήποτε τα ανθρώπινα όντα συμμετέχουν σε κοινή δράση για να καθορίσουν το μέλλον τους μαζί.

Για την Άρεντ, το σύγχρονο γραφειοκρατικό κράτος και η μαζική κοινωνία της οποίας την υλική ζωή διαχειρίζεται, είχε ξεχάσει την αξία της πολιτικής ελευθερίας. Στο “Ο Άιχμαν στην Ιερουσαλήμ”, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Adolf Eichmann, ο κατηγορούμενος σε μια δραματική δίκη στο Ισραήλ και υψηλόβαθμος αξιωματούχος των Ναζί που είχε διαφύγει στη Λατινική Αμερική, δεν έδειξε καμία εξαιρετική κακία. Αντίθετα, ήταν ένας αναγνωρίσιμος σύγχρονος τύπος του οποίου η ταυτότητα αποτελούταν από τη θέση του στην κρατική γραφειοκρατία και του οποίου η αίσθηση του καθήκοντος καθοριζόταν εξ ολοκλήρου από την επιτυχία στην αποτελεσματική εκπλήρωση των γραφειοκρατικών του καθηκόντων. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική ελευθερία μπορεί να θεωρηθεί ως το αντίθετο της γραφειοκρατικής υπηρεσίας: είναι υπεύθυνη, όχι ανώνυμη. εφευρετική, όχι υποτακτική. σκεπτόμενη, όχι απερίσκεπτη—δηλαδή, η πολιτική ελευθερία έχει επίγνωση των μεγαλύτερων περιστάσεων και επιλογών και είναι πρόθυμη να λάβει αποφάσεις για τις οποίες κάποιος θα λογοδοτήσει, κερδίζοντας επαίνους ή κατηγορίες. Η αναφορά της Άρεντ για το Ολοκαύτωμα καταδικάστηκε επίσης για τις αιχμηρές και ασυγχώρητες παρατηρήσεις της σχετικά με τους ηγέτες των εβραϊκών γκέτο που συνεργάστηκαν με αξιωματούχους των Ναζί για την αποστολή Εβραίων στα στρατόπεδα. Όπως το είδε, η πελατειακότητα, όπως και η γραφειοκρατία, είναι μια μορφή διαφθοράς, σε αντίθεση με τη σπίθα της πολιτικής ελευθερίας που ήταν εμφανής στην εξέγερση της Βαρσοβίας.

Για την Άρεντ, η ζωή του δημόσιου διανοούμενου είναι μια πολιτική ζωή, ιδιαίτερα στις σύγχρονες συνθήκες. Αν και ανατρέχει στην αρχαία Πολιτεία, δεν πιστεύει ότι η άσκηση της πολιτικής ελευθερίας περιορίζεται στους ρήτορες σε μια συνέλευση ή στους οπλίτες στο πεδίο μάχης. Το ανεξάρτητο πνεύμα που έδειχνε η Άρεντ στα γραπτά της –η απροθυμία της να προσκολληθεί σε ένα πολιτικό ή πνευματικό κίνημα, πράγματι η απόλαυση που φαινόταν να τρέφει αντιτιθέμενη στις ευνοϊκές απόψεις των θαυμαστών της– αποτελούσε παράδειγμα ακριβώς του είδους της πολιτικής δράσης που επαίνεσε.

Δεν απαξίωσε τη φιλοσοφία. Πράγματι, στις προσπάθειές της να ανοικοδομήσει μια πολιτική θεωρία από την Τρίτη Κριτική του Immanuel Kant (Κριτική της κριτικής δύναμης), είχε υπόψη της την έκκλησή του στον «δημόσιο λόγο», που συμφώνησε ότι ήταν ο χαρακτηριστικός τρόπος έκφρασης της φιλοσοφίας. Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί εάν το έργο της αντικρούει επαρκώς την κλασική περίπτωση της στοχαστικής ζωής και αν η έμφαση της στην πολιτική καινοτομία υποτιμά την υπόθεση του συνταγματισμού. Σχετικά, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί εάν μαζί ο στοχασμός και ο συνταγματισμός υποδεικνύουν τα όρια της πολιτικής ελευθερίας – ο πρώτος δείχνοντας ότι η πολιτική δεν είναι το μεγαλύτερο αγαθό, ο δεύτερος περιορίζοντας την πολιτική σφαίρα ώστε να αφήνει χώρο για κάτι ανώτερο από την πολιτική. Κι όμως, το να έχει αποκαταστήσει την ανωτερότητα της πολιτικής απέναντι στο σύγχρονο ολοκληρωτικό κράτος είναι ένα επίτευγμα που αξίζει να το θυμόμαστε και αξίζει την προσπάθεια να το κατανοήσουμε.